• GHXHCG trang bị cho chúng ta
  • Những nguyên tắc để suy tư,
  • Những tiêu chuẩn để phán đoán,
  • Những chỉ dẫn để hành động.
Giáo hội đang quay trở về với bất bạo động
GHXHCG - Đăng ngày 7-5-2016 5:05 PM GMT+7 - Lượt xem: 691

Trong ba thế kỷ đầu tiên, Ki-tô giáo đã yêu cầu thực hành bất bạo động tích cực như đã được Chúa Giêsu dạy bảo. Các Ki-tô hữu thời sơ khai đã từ chối phục vụ cho Đế Quốc Rô-ma hoặc giết người trong các cuộc chiến tranh của nó, và do đó họ đã thường xuyên bị bắt bớ và giết chết. Tất cả điều đó đã thay đổi vào năm 313 khi Đại Đế Constantine hợp pháp hóa Ki-tô giáo. Ông đã rửa tội cho binh sĩ của mình và đã thiết lập Ki-tô giáo thành tôn giáo chính thức của Đế Quốc. Bấy giờ các Ki-tô hữu đã có thể phục vụ trong quân đội của Rô-ma và đã giết chết những kẻ thù của Rô-ma. Trong thực tế, ông đã không thi hành Bài Giảng trên Núi và giới răn yêu thương kẻ thù, và đã đi theo Cicero là một người ngoại giáo để biện minh cho bạo lực Ki-tô giáo, gieo những hạt giống cho cái gọi là “Học Thuyết Chiến Tranh Chính Nghĩa.” Trải qua thời gian, cuộc chiến tranh chính nghĩa đã trở thành tiêu chuẩn, Ki-tô hữu khắp mọi nơi tiến đã hành chiến tranh và từng người đã quyên mất rằng Chúa Giêsu là bất bạo động.

Trong suốt 1.700 năm qua, như chúng ta biết, các Ki-tô hữu đã tiến hành chiến tranh, lãnh đạo các cuộc thập tự chinh, thiêu sống phụ nữ, bách hại người Do Thái và Hồi Giáo một cách có hệ thống, bắt hàng triệu người làm nô lệ, điều hành các trại tập trung, chúc lành cho cuộc chinh chiến, cầu nguyện cho các cuộc ném bom được thành công, và xây dựng và sử dụng các vũ khí hạt nhân. Trong suốt lịch sử Công giáo, các giáo huấn của Chúa Giêsu về bất bạo động hiếm khi được thảo luận, lại càng ít được thực hành hơn.

Mãi cho đến tuần trước. Tám mười người chúng tôi đến từ 25 quốc gia đã được mời đến Vatican hồi tuần trước để tham dự hội nghị đầu tiên từ xưa đến nay nhằm thảo luận một cách chính thức về việc loại bỏ cái gọi là học thuyết “chiến tranh chính nghĩa” và chính thức đưa Giáo Hội trở về bất bạo động của Chúa Giêsu. Đây là cuộc gặp gỡ đầu tiên từ xưa đến nay trong lịch sử.

Trong vòng ba ngày, chúng tôi đã cẩn trọng suy xét tại Vatican về những vấn đề bạo lực, chiến tranh và bất bạo động. Các nhà lãnh đạo hòa bình Công Giáo đến từ  Iraq, Afghanistan, Palestine, DR Congo, Nam Sudan, Kenya, Uganda, Colombia, Guatemala, Mexico, Philippines, và Nhật Bản. Mỗi người tham dự trước đó đã phải nộp một bài về quan điểm của mình về hòa bình và bất bạo động cũng như kinh nghiệm sống và thực hành bất bạo động của riêng mình, thường là tại các khu vực chiến tranh. Chúng tôi đã chia sẻ kinh nghiệm, và suy tư về bất bạo động của Chúa Giêsu, học thuyết “chiến tranh chính nghĩa”, và một mô hình mới “hòa bình chính nghĩa”. Trong suốt những giờ bế mạc chúng tôi đã thảo luận và cân nhắc bản thảo của bản tuyên bố, mà cuối cùng đã hoàn tất, phê chuẩn và công bố trong cuộc họp báo vào ngày hôm sau tại đài phát thanh Vatican.

Điều bất thường ở đây chính là sự kiện này lại được đồng tài trợ và tổ chức bởi Hội Đồng Giáo Hoàng về Công Lý và Hòa Bình. Chúng tôi được người đứng đầu hội đồng đón tiếp, Đức Hồng Y Peter Turkson, đã là nhà lãnh đạo phía sau thông điệp mới đây về môi trường của Đức Phanxicô. Cả tám cộng sự của ngài cũng tham dự hội nghị này. ĐHY Turkson đã khai mạc hội nghị bằng cách đọc thư chào mừng dài của Đức Giáo Hoàng Phanxicô, và đã ngồi lại trong suốt những giờ cuối cùng khi chúng tôi cân nhắc về từ ngữ của bản tuyên bố hội nghị. Ngài đã ủng hộ toàn bộ hội nghị và bản tuyên bố, trong đó, ở phần cuối, thỉnh cầu Đức Giáo Hoàng Phanxicô viết một thông điệp mới để chính thức phi bác học thuyết chiến tranh chính nghĩa trước đây và yêu cầu toàn thể Giáo Hội quay trở về bất bạo động của Chúa Giêsu.

Điều này trước đây chưa từng xẩy ra. Với sự kiện này, tuyên bố này, và lời kêu gọi này, Giáo Hội có thể thay đổi diễn trình từ 1.700 năm qua. Một thông điệp mới về bất bạo động có thể mở ra một toàn bộ lịch sử mới dành cho Ki-tô giáo và dẫn đưa chúng ta quay trở lại tinh thần của Hội Thánh sơ khai, ở đó không ai được phép tham gia chiến tranh, chuẩn bị chiến tranh, hoặc giết chết người khác, ở đó mọi người phải thực hành và giảng dạy bất bạo động của Chúa Giêsu.

Tuyên bố, có tên gọi “Lời Hiệu Triệu gửi đến Giáo Hội Công Giáo để Tái Dấn Thân vào Trung Tâm của Tin Mừng Bất Bạo Động,” nêu ra bốn điểm: Trước tiên rằng Chúa Giêsu hoàn toàn là bất bạo động; rằng không có chiến tranh chính nghĩa và chúng ta không bao giờ viện dẫn lại cái gọi là học thuyết “chiến tranh chính nghĩa”;  rằng bất bạo động như là một phương pháp dành cho các công trình thay đổi xã hội tích cực, cho dù trong các đời sống cá nhân, trong các quốc gia, và quốc tế, rằng nó có thể giải quyết xung đột và biến đổi một cách hòa bình bất kỳ hoàn cảnh nào; và cuối cùng, rằng đã đến lúc Giáo Hội áp dụng bất bạo động ở mọi cấp độ trên toàn thế giới. (Để đọc bản tuyên bố, xin vào www.paxchristi.net)

Tôi được yêu cầu trình bày cho nhóm về Chúa Giêsu và bất bạo động. Điều đó thật dễ dàng, tôi nói: Bất bạo động là điều duy nhất mà Chúa Giêsu đã dạy. Ngài không dạy chúng ta cách giết người hay phát động chiến tranh hay làm tiền; ngài dạy chúng ta thế nào bất bạo động. Trong Bài Giảng Trên Núi, ngài nói: “Phúc thay ai xây dựng hòa bình, vì họ sẽ được gọi là con Thiên Chúa. Các người đã nghe nói rằng, không được giết người; Thầy bảo anh em: Đừng tức giận người khác: hãy làm hòa. Anh em đã nghe nói rằng, mắt đền mắt, nhưng thầy bảo anh em, đừng lấy bạo lực kháng cự lại kẻ làm hại anh em… Hãy yêu thương kẻ thù của anh em.” Những giáo huấn cốt lõi này nghiêm cấm mọi bạo lực, kể cả việc tham gia vào tội giết người của chiến tranh. Không ở đâu mà ngài phán dạy: nếu kẻ thù của anh thực sự xấu xa, và anh đáp ứng đủ bảy điều kiện, thì hãy giết họ. Không có học thuyết chiến tranh chính nghĩa, không có những ngoại lệ. Chúng ta không được phép giết người.

Đối với Đức Giêsu bất bạo động, không có một nguyên do nào được cho là cao thượng để chúng ta ủng hộ việc cướp đi một sinh mạng, chứ đừng nói đến hàng ngàn hay hàng triệu sinh mạng. Ngài kêu gọi chúng ta theo đuổi sự sáng tạo vô tận về bất bạo động. Điều thú vị hơn cả là Ngài truyền lệnh cho chúng ta phải yêu thương kẻ thù của mình bởi vì chúng ta thực sự là con Thiên Chúa, là Đấng cho mặt trời mọc lên trên kẻ dữ và người lành, và làm mưa trên người ngay và kẻ ác. Nói cách khác, Thiên Chúa là bất bạo động.

Những lời sau cùng của Ngài dành cho Giáo Hội trước khi ngài chết là ở điểm này: “Hãy bỏ gươm xuống.” Tại Vườn Cây Dầu, nơi các môn đệ muốn giết người để bảo vệ Đức Giêsu và chính họ, cảm nhận về bạo lực được biện minh của họ, Ngài đã truyền lệnh cho họ phải bỏ gươm xuống. Họ đã nhận ra rằng Đức Giêsu đã hết sức nghiêm túc về bất bạo động, vì thế tất cả họ đã bỏ rơi Ngài. Chúa Giêsu đã đi đến cái chết của ngài trong sự bất bạo động hoàn hảo, và câu chuyện này tiếp tục khi Ngài hiện ra với họ, vẫn là bất bạo động, và bảo họ thực thi sứ mạng bất bạo động của Ngài.

“Chúng tôi tin rằng không có ‘chiến tranh chính nghĩa,’” khi viết trong bản tuyên bố. “‘Học thuyết chiến tranh chính nghĩa’ quá thường xuyên được sử dụng để chấp thuận chiến tranh thay vì ngăn cản hay giới hạn chiến tranh. Đề xuất một ‘cuộc chiến tranh chính nghĩa’ thì cũng có thể hủy hoại luôn cả mệnh lệnh luân lý nhằm phát triển các khí cụ và những điều có thể để thay đổi cuộc xung đột bằng bất bạo động.

“Chúng tôi kêu gọi Giáo Hội mà chúng tôi yêu mến hãy tiếp tục phát triển giáo huấn xã hội Công giáo về bất bạo động,” chúng tôi kết luận. Cách riêng, chúng tôi thỉnh cầu ĐGH Phanxicô viết một thông điệp mới về bất bạo động để có thể phi bác học thuyết chiến tranh chính nghĩa và yêu cầu Tin Mừng bất bạo động phải được giảng dạy trong các giáo phận, giáo xứ, trường học, đại học, chủng viện, và dòng tu Công Giáo trên thế giới. Người Công Giáo được thúc dục cổ vũ các thực hành và chiến lược bất bạo động và từ bỏ bạo lực, nghèo đói, chiến tranh và vũ khí hạt nhân, và tiếp cận với toàn thể nhân loại bằng sự khôn ngoan của bất bạo động.

“Đã đến lúc Giáo Hội phải trở thành nhân chứng sống động và đầu tư nhiều hơn vào nguồn nhân lực và tài chính trong việc xúc tiến một tinh thần và thực thi bất bạo động tích cực và đào tạo và huấn luyện các cộng đồng Công Giáo trong các thực hành bất bạo động có hiệu quả,” chúng tôi kết luận. “Trong tất cả điều này, Chúa Giêsu chính là nguồn hưng phấn và khuôn mẫu của chúng ta.”

Nếu ĐGH Phanxicô viết một thông điệp như thế, giống như thông điệp môi trường của ngài, nó sẽ không chỉ đánh động một tỷ người Công Giáo của thế giới, mà còn tất cả các Ki-tô hữu và mọi người. Ngài có thể giúp chúng ta hiểu biết tốt hơn là chiến tranh đã trở nên lỗi thời như thế nào, bằng cách nào bất bạo động cống hiến một phương pháp tốt hơn nhiều cho giải pháp xung đột, và tại sao đã đến lúc cần phải loại bỏ chiến tranh và các vũ khí hạt nhân. Đó có thể trở thành một bước ngoặt vĩ đại trong lịch sử.

“Tôi tin rằng chúng ta đang ở tại một bước ngoặt quan trọng và đầy hy vọng trong lịch sử nhân loại,” Mairead Maguire, người chiến thắng giải Nobel Hòa Bình, nói sau hội nghị ở Rô-ma, “một bước ngoặt từ bạo lực sang phi bạo lực, từ chiến tranh sang hòa bình.” Tôi hy vọng các Ki-tô hữu và những người trong Giáo Hội ở khắp mọi nơi sẽ nghiên cứu bản tuyên bố của chúng tôi, thúc dục các lãnh đạo giáo hội địa phương giảng dạy Tin Mừng bất bạo động, và cầu nguyện và thỉnh cầu ban hành một thông điệp như thế ngõ hầu chúng ta có thể làm cho người Công Giáo và Ki-tô hữu bước ra khỏi vấn đề to lớn của chiến tranh và dẫn đưa thế giới bước vào con đường mới – tiến tới một thế giới hòa bình.

Thiên Phúc phỏng dịch tại: http://www.huffingtonpost.com/john-dear/the-churchs-turning-towar_b_9741102.html

----------------------------------------------------------

Cha John Dear là tác giả của 30 cuốn sách về hòa bình và bất bạo động, kể cả những cuốn mới nhất như: Walking the Way: Following Jesus on the Path of Nonviolence; Thomas Merton Peacemaker; The Nonviolent Life; Living Peace; and The Questions of Jesus. Ngài làm việc với www.campaignnonviolence.orgXem: www.johndear.org

 

Để hiểu thêm về học thuyết chiến tranh chính nghĩa, mời đọc bài: Học Thuyết Chiến Tranh Chính Nghĩa: Con Đường Dẫn Tới Hòa Bình



nghe - xem

Ý chỉ cầu nguyện tháng 8 của Đức Thánh Cha Phanxicô

Nhờ thể thao, chúng ta có thể kiến tạo một nền văn hóa gặp gỡ giữa mọi người để có được một thế giới hòa bình.

Tôi thích mơ ước thể thao như một sự thực hành phẩm giá con người, được biến đổi nhờ tình huynh đệ.

Chúng ta có muốn cùng nhau tập luyện với ý nguyện này hay không? Ước gì thể thao thăng tiến cuộc gặp gỡ huynh đệ giữa các dân tộc và đóng góp cho nền hòa bình trên thế giới.  (Vatican tiếng Việt)

 
tư liệu








liên kết website